فلسفة
السِّياسة الشَّرعيَّة والشَّرعيَّة السِّياسيَّة في الفكر الإسلاميّ الإشكاليَّات وإمكانات التَّوظيف
لقرون طويلة، ظلَّ اعتبار الدِّين سببًا في قيام الدَّولة، حاضرًا ويلقي بظلاله داخل الدَّائرة السُّنِّيَّة، مسبِّبًا حالةَ التباس بشأن طبيعة الدَّولة وموقع الدِّين منها وفيها. وقد تفاقم الأمر مع مرور الزَّمن بفعل التَّراكم الكلاميّ والفقهيِّ حتَّى تحوَّل في العقل السِّياسيِّ الإسلاميِّ المعاصر إلى أزمة فهم ورؤية ووعي، سواء في مواجهته مع ذاته أو في مقابل التَّحدِّيات الَّتي تشكِّلها مفاهيم الحداثة السِّياسيَّة وشروط بناء الدَّولة الحديثة! وإذا كانت هذه الإشكاليَّات تفرضُ المزيد من التَّأمُّل في قضايا التُّراث السِّياسيِّ ومدارسه (الكلاميَّة والفلسفيَّة والإداريَّة والفقهيَّة) لفهم محتواها وإدراك إشكاليَّاتها ومرجعيَّاتها المعرفيَّة، تبعًا للمعطيات التَّاريخيَّة والسُّلطويَّة والاجتماعيَّة، يبقى خطابُ الفقهاء، وبحكم المهامِّ الموكولة، عادةً، إليهم، خطابًا سياسيًّا يعبِّر عن الصِّلة الوثيقة بين الشَّأن السِّياسيِّ والشَّأن الدِّينيّ. ليس هذا فحسب، بل يمكنه أن يفتحَ آفاقًا لفهمٍ متجدِّد بشأن مفهوم الدَّولة، والتَّقريب بين الفكر السِّياسيِّ الإسلاميِّ وبين مقوِّمات الدَّولة الحديثة.
تتقصَّد هذه المقالة دراسة نمطٍ من أنماط الكتابة السِّياسيَّة في الفكر الإسلاميِّ الوسيط والمعاصر، هي مدرسة الفقهاء، وتحليل كيفيَّة فهمها لماهيَّة السُّلطة وشرعيَّتها ومشروعيَّتها، وتطوُّر مفهوم السِّياسة والسِّياسة الشَّرعيَّة، وإمكانيَّة إسقاط هذا الأمر على الرَّاهن.
كلمات مفتاحيَّة: الفكر السِّياسيُّ الإسلاميّ – السِّياسة الشَّرعيَّة – الشَّرعيَّة - الدَّولة المدنيَّة – مفهوم الدَّولة – الفقه والمجتمع.
Politique légitime et légitimité politique dans la pensée islamique.
Problèmes et pistes de réflexion,
par Dr. Ahmad Zoabi
Depuis des siècles, l’idée que la religion est le fondement de l’État est restée une influence persistante au sein des milieux sunnites, jetant une ombre qui a engendré une confusion quant à la nature de l’État et à la place de la religion en son sein. La situation s’est aggravée au fil du temps en raison de l’accumulation de discours théologiques et jurisprudentiels, au point de se transformer en une crise de compréhension, de vision et de conscience au sein de la pensée politique islamique contemporaine, qu’il s’agisse de sa confrontation avec elle-même ou des défis posés par les concepts de modernité politique et les conditions de la construction de l’État moderne !
Et si ces problèmes exigent une réflexion plus approfondie sur les questions d’héritage politique et ses écoles (théologique, philosophique, administrative et jurisprudentielle) afin de comprendre leur contenu et de saisir leurs problèmes et leurs cadres épistémologiques à la lumière des réalités historiques, autoritaires et sociales, le discours des juristes — de par les tâches qui leur sont généralement confiées — constitue un discours politique qui exprime le lien étroit entre affaires politiques et affaires religieuses. De plus, il peut ouvrir des perspectives pour une compréhension renouvelée du concept d’État et pour la réconciliation de la pensée politique islamique avec les fondements de l’État moderne.
Cet article vise à examiner un genre spécifique d’écrits politiques dans la pensée islamique médiévale et contemporaine — l’école des juristes — et à analyser sa conception de la nature, de la légitimité et de la légalité de l’autorité, le développement du concept de politique et de politique fondée sur la charia, ainsi que la possibilité d’appliquer ces concepts à l’époque actuelle.
Mots-clés : pensée politique islamique – politique légitime – légitimité – État civil – concept d’État – jurisprudence et société.
الدُّكتور أحمد الزُّعبي: أستاذ الدِّراسات الإسلاميَّة في معهد الآداب الشَّرقيَّة (ILO) وفي معهد الدِّراسات الإسلاميَّة والمسيحيَّة (IEIC) في جامعة القدِّيس يوسف في بيروت، ومنسِّق برنامج الدِّراسات الإسلاميَّة في معهد الآداب الشَّرقيَّة. حائز درجة الدُّكتوراه عن أطروحة بعنوان التَّفكير السِّياسيُّ في الإسلام: دراسة في المفاهيم والاتِّجاهات والمدارس. تركِّز أعماله على الفكر السِّياسيِّ الإسلاميّ (الكلاسيكيِّ والمعاصر)، تاريخ التَّشريع، الحركات الدِّينيَّة والسِّياسيَّة في العالم العربيّ، الحوار الإسلاميّ / المسيحيِّ والعلاقات بين الأديان. له دراسات وتحقيقات ومقالات في مجال اختصاصه.
الشَّعبويَّة والعنصريَّة الاختلافيَّة وإعادة اختراع أوروبَّا ثقافيًّا. المقاربة الفلسفيَّة لبيير أندري تاغييف
يبحث المقال في دلالات الشَّعبويَّة بوصفها تجسيدًا أنطولوجيًّا لأزمة اللِّيبراليَّة المعاصرة، وتكثيفًا لإشكاليَّة الدِّيمقراطيَّة السِّياسيَّة. كما يستعرض سياقات بروز العنصريَّة الاختلافيَّة، وآثارها السُّوسيوثقافيَّة على البِنية السِّياسيَّة لدول المركز الأوروبِّـيّ. وفي السِّياق نفسه، يقف المقال على مشاريع النَّقد الثَّقافيِّ والفلسفيِّ لأطروحات التَّقدُّم والعَلمنة، من خلال المشروع النَّقديِّ لبيير أندري تاغييف. ويفترض أنَّ التَّطوُّرات الثَّقافيَّة والاقتصاديَّة والسِّياسيَّة، الَّتي تعيش على وقعها الدُّول الأوروبِّيَّة، تزامنت مع تغيُّرات بنيويَّة عميقة مهَّدت في شكلها السِّياسيِّ لبروز ممارسات وأفكار، تتناقض بُنيويًّا مع طبيعة اللِّيبراليَّة في طورها ما بعد الحداثيّ. ونستخلص أنَّ هذه الخطابات والممارسات هي تعبير رمزيٌّ عن حالة من الارتداد الثَّقافيِّ نحو سياقات الهيمنة، وإعادة إنتاج تعبيرات السِّياسة في شكلها أحديِّ البُعد.
كلمات مفتاحيَّة: الشَّعبويَّة - العنصريَّة الاختلافيَّة – الثَّقافة - الإشكاليَّة السِّياسيَّة للحداثة - التَّقدُّم.
Le Populisme, le Racisme différentialiste et la réinvention identitaire de l’Europe.
L’approche philosophique de Pierre – André Taguieff,
par Mohamed Arbi Ayari
L’article examine les implications du populisme en tant qu’incarnation ontologique de la crise du libéralisme contemporain, et d’une intensification du problème politique de la démocratie. Il passe également en revue les contextes de l’émergence du racisme différentialiste et ses effets socioculturels sur la structure politique des pays du Centre européen. Dans le même contexte, l’article examine les projets de critique culturelle et philosophique des thèses du progrès et de la sécularisation, à travers le projet critique de Pierre-André Taguieff. L’article suppose que le culturel, les développements économiques et politiques qui affectent les pays européens ont coïncidé avec de profonds changements structurels qui ont ouvert la voie, dans leur forme politique, à l’émergence de pratiques et d’idées qui contredisent structurellement la nature du libéralisme dans sa phase postmoderne. Nous concluons que ces discours et pratiques sont l’expression symbolique d’un état de régression culturelle vers des contextes de domination et la reproduction des expressions politiques sous leur forme unidimensionnelle.
Mots-clés : Populisme – racisme différentialiste – culture – le problème politique de la modernité – progrès.
الأستاذ محمَّد العربي العياري: باحث ومترجم في مركز الدِّراسات المتوسِّطيَّة والدَّوليَّة – تونس. حائز شهادة الماجستير في القانون الدَّوليِّ العامّ، ويتخصَّص في الفلسفة في الجامعة العربيَّة للعلوم. للكاتب مجموعة مقالات نشرت في مجلَّات علميَّة محكَّمة؛ منها: «فينومينولوجيا الزَّمن ومفهوم التَّسارع في الحداثة المتأخِّرة. المشروع النَّقديُّ لهارتموت روزا حول التِّقنيَّة والهويَّة والمجتمع»، مجلَّة تبيُّن للدِّراسات الفلسفيَّة والنَّظريَّات النَّقديَّة. كما صدر للمؤلِّف كتاب: النَّظريَّة النَّقديَّة والوظيفة الاجتماعيَّة للفلسفة. أسئلة التَّواصل والاعتراف والتَّسارع. وآخر: زمن الاحتجاج والسِّياسة. من فكرة الثَّورة إلى ديمقراطيَّة المخاطر. بالإضافة إلى ترجمات عديدة.
حين يصير الواقع احتمالاً: نيتشه والفكر العجائبيّ
تتناوَل هذه الورقة البحثيَّة حضور العجائبيِّ في الخطاب الفلسفيِّ عند نيتشه، انطلاقًا من فهم العجائبيَّة بوصفها منطقة توتُّر بين الواقع والخيال، والحقيقة والوهم، والمألوف والغريب. لا تُقدَّم العجائبيَّة هنا باعتبارها تقنيَّة أدبيّة فحسب، بل بوصفها أفقًا فلسفيًّا يسمح بإعادة النَّظر في الواقع والقِيَم والمعنى. فالبحث يربط بين تطوُّر مفهوم العجائبيِّ في الأدب، من الأساطير والملاحم القديمة إلى تجلِّياته الحديثة، وبين قدرة هذا المفهوم على تفكيك الحدود الصَّلبة بين التَّجربة الحسِّيَّة والتَّخييل.
في فلسفة نيتشه تتحوَّل العجائبيَّة إلى تجربة فكريَّة ووجوديَّة، لأنَّها تفتح أمام الفرد إمكانيَّة التَّحرُّر من القِيَم الموروثة والأنساق الأخلاقيَّة الجاهزة. يظهر ذلك بوضوح في فكرة الإنسان الأعلى في هكذا تكلَّم زرادشت، حيث يصبح تجاوُز الخير والشَّرِّ وبناء القِيَم الجديدة فعلًا إبداعيًّا يعيد تشكيل علاقة الإنسان بالعالم. ومن ثمّ، لا يكون العجائبيُّ هروبًا من الواقع، بل طريقة لاختراقه وكشف هشاشة يقينيَّاته. ويسعى البحث إلى تبيان الفرق بين العجائبيِّ الأدبيِّ والعجائبيِّ الفلسفيِّ عند نيتشه، وتحليل أثره في وعي الفرد وتكوينه ونظرته إلى الحياة.
كلمات مفتاحيَّة: العجائبيّ – نيتشه – الفلسفة – الأدب – إعادة تقييم القِيَم – الإنسان الأعلى – الواقع – التَّخييل.
Quand la réalité devient une possibilité: Nietzsche et le fantastique,
par Dr. Ekram El Badawy
Cet article examine la présence du fantastique dans le discours philosophique de Nietzsche, en partant de l’idée que le fantastique émerge de la tension entre réalité et imagination, vérité et illusion, le familier et l’inconnu. Le fantastique n’est pas traité comme un simple procédé littéraire, mais comme un horizon philosophique à travers lequel la réalité, la valeur et le sens peuvent être repensés. L’étude retrace le développement historique du fantastique, de la mythologie et des épopées antiques à ses formes littéraires modernes, puis relie ce développement au projet philosophique de Nietzsche.
Dans la pensée de Nietzsche, le fantastique devient une expérience existentielle et intellectuelle qui permet à l’individu de remettre en question les valeurs héritées et de transcender les systèmes moraux conventionnels. Cela est particulièrement évident dans Ainsi parlait Zarathoustra, où le Surhomme incarne le pouvoir créateur d’aller au-delà du bien et du mal et de construire de nouvelles valeurs. Ainsi, chez Nietzsche, le fantastique n’est pas une fuite de la réalité; il s’agit d’une manière de déstabiliser la réalité, de révéler la fragilité de ses certitudes et d’ouvrir la possibilité de l’auto-création. Cet article s’interroge donc sur la manière dont le fantastique philosophique de Nietzsche diffère du fantastique littéraire, et comment cette expérience remodèle la pensée, le développement et la vision du monde de l’individu.
Mots-clés : le fantastique – Nietzsche – philosophie – littérature – réévaluation des valeurs – surhomme – réalité – imagination.
الدُّكتورة إكرام البدوي: كاتبة وباحثة مصريَّة. متخصِّصة في الفلسفة ولا سيَّما الفلسفة النِّسويَّة. تدير قسم المرأة في مركز تجديد للفكر والثَّقافة، بالعراق. وتشغل منصب سكرتيرة تحرير مجلَّة سميراميس (مجلَّة فكريَّة نصف سنويَّة تعنى بدراسات المرأة). حائزة شهادة الدُّكتوراه عن أطروحتها الخطاب النِّسويُّ في العالم الثَّالث من كلِّيَّة الآداب في جامعة طنطا – مصر ٢٠٢١. لها العديد من الكتب والتَّرجمات والأوراق البحثيَّة المحكَّمة بالعربيَّة والإنجليزيَّة. من إصداراتها: الفلسفة السِّياسيَّة النِّسويَّة، تاريخ من العدالة المراوغة (القاهرة: بيت الحكمة للثَّقافة، مارس ٢٠٢٤)؛ والخطاب النِّسويِّ في العالم الثَّالث – دراسة ثقافيَّة مقارنة (القاهرة: الهيئة المصريَّة العامَّة للكتاب، ديسمبر ٢٠٢٣).
الفعل الفنِّيّ: «الَّذي لا يُدرَك كُنهه في انسجامات المخيِّلة»
يتناول هذا المقال مسار تصوُّر «الَّذي لا يُدرَك كُنهه» (je ne sais quoi) كما ظهر عند ليبنتز (Leibniz) وتطوَّر مع وولف (Wolff) وبومغارتن (Baumgarten) وغوتشد (Gottsched) وبريتنغر (Breitinger)، وصولًا إلى أرسطو بوصفه المرجِع الأصيل لتصوُّر πάθος (الانفعال). يبيِّن البحث أنَّ هذا التَّصوُّر، الَّذي بدا في البداية عنصرًا غامضًا أو لاعقلانيًّا في العمل الفنِّيّ، يشكِّل في الحقيقة شرطًا بنيويًّا للإبداع الجماليّ. فمن خلال تحليل العلاقة بين «الَّذي لا يُدرَك كُنهه» والمخيِّلة، ومن ثمَّ الأهواء، يتَّضح أنَّ المخيِّلة تمتلك منطقًا خاصًّا بها، مستقلًّا عن العقل وإنْ كان يتقاطع معه. كما يُظهر المقال أنَّ الأهواء، بما لها من لغة ومنطق خاصَّين، تُعَدُّ شرط إمكانٍ للفعل الإبداعيّ، وأنَّ المخيِّلة عند أرسطو، بوصفها φαντασία، هي الأرضيَّة الَّتي تجعل التَّفكير والإبداع ممكنَين. وبذلك يظهر «الَّذي لا يُدرَك كُنهه» لا كزينة أو عرض، بل كأساس وجوديٍّ للفنّ، وكترجمة لعلاقة الإنسان بالعالم من خلال التَّلاقي الحرِّ بين العقل والمخيِّلة والأهواء.
كلمات مفتاحيَّة: الَّذي لا يُدرَك كُنهه – ليبنتز – المخيِّلة – الأهواء – أرسطو – πάθος – الجمال والفنّ.
L’acte artistique :
un « je ne sais quoi » d’accord de l’imagination,
Par Dr. Frank Darwiche
Cet article retrace le parcours de la notion de je ne sais quoi telle qu’elle apparaît chez Leibniz et se développe avec Wolff, Baumgarten, Gottsched et Breitinger, pour revenir enfin à Aristote en tant que source originaire du πάθος (passion). L’étude montre que ce concept, qui semblait au départ un élément obscur ou irrationnel dans l’œuvre d’art, constitue en réalité une condition structurante de la création esthétique. En analysant le rapport du je ne sais quoi à l’imagination, puis aux passions, il apparaît que l’imagination possède une logique propre, indépendante de la raison tout en la croisant. De plus, les passions, dotées de leur propre langage et de leur propre grammaire, se révèlent comme conditions de possibilité de l’acte créateur, tandis que l’imagination aristotélicienne, comprise comme φαντασία, fournit le sol même qui rend pensable et possible la créativité. Ainsi, le je ne sais quoi se présente non pas comme un ornement, mais comme un fondement ontologique de l’art, exprimant le rapport de l’homme au monde à travers le jeu libre de la raison, de l’imagination et des passions.
Mots-clés : je ne sais quoi ‒ Leibniz ‒ imagination ‒ passions ‒ Aristote ‒ πάθος ‒ esthétique et art.
الدُّكتور فرانك درويش: بروفيسور (فلسفة ولاهوت) في جامعة لورين، فرع ميتز، فرنسا (سابقًا جامعة البلمند، كلِّيَّة الفنون والعلوم، قسم الفلسفة). باحثٌ في فلسفة هايدغر والوجوديَّة والفِسارة والفِنومِنولوجيا والجماليَّات واللَّاهوت والفلسفة اللُّبنانيَّة. حاز شهادة الدُّكتوراه في الفلسفة من جامعة برغندي Burgundy – 2008 عن أطروحة بعنوان: Le divin dans la pensée de Martin Heidegger. له العديد من المقالات العلميَّة في الفلسفة الألمانيَّة والفرنسيَّة واللُّبنانيَّة، وترجمات من الألمانيَّة والفرنسيَّة إلى العربيَّة، ومنها ترجمة كتاب فلهلم شميدت – بيغمان، الفلسفة الخالدة: الخطوط التَّاريخيَّة العريضة للرُّوحانيَّة الغربيَّة في العصر القديم والوسيط والحديث المبكِر، بيروت: دار المشرق، 2024، وكتاب آخر بعنوان: في تطوُّر الواقعانيَّة عند هايدغر، الانسجامات الأساسيَّة، بيروت: دار المشرق، 2025.
frankdarwiche@gmail.com
اللَّاأرخيَّة – نحو مصطلحٍ جديد
تستكشف هذه الدِّراسة مفهوم «الأرخيّة» وضرورة استخدامه، من الآن فصاعدًا، في الفلسفة العربيَّة من خلال تحليل أصول الكلمة اليونانيَّة «ἀρχή» واستخداماتها الشَّائعة في التَّرجمة. يجادل الكاتب بأنَّ التَّعريفات الحاليَّة للأرخيَّة لا تنقل كامل دلالاتها، ويقترح العودة إلى أصل المصطلح اليونانيّ لفهم أعمق. ويُقدِّم الكاتب تعريفًا جديدًا للأرخيَّة كمبدأ أساسيّ يكوِّن الواقع ويمنحه بنيته. وأخيرًا، يسلِّط الضَّوء على أهمِّيَّة هذا التَّعريف الجديد لفهم أبعاد الأرخيَّة وتأثيراتها في الفكر المعاصر بكلِّ أبعاده.
كلمات مفتاحيَّة: أرخيَّة – فوضى- مصطلح – لاسلطويَّة – خاوس.
La-Archia : vers un nouveau concept en arabe
Dr. Frank Darwiche
Cette étude explore le concept d’« archè » et la nécessité de le traduire par « arkhiyya » en philosophie arabe, en analysant les origines du mot grec « ἀρχή » et ses usages courants dans les traductions. L’auteur soutient que les définitions actuelles de l’archè ne rendent pas pleinement compte de ses connotations. Il suggère un retour à l’origine du terme grec pour une compréhension plus profonde. L’auteur propose une nouvelle définition de l’archè en tant que principe fondamental qui façonne la réalité et lui donne structure. Enfin, l’auteur souligne l’importance de cette nouvelle définition pour comprendre les dimensions de l’arkhiyya et ses effets sur tous les domaines de la pensée contemporaine. t
Mots-clés : archè – arkhiyya – chaos – an-archie – arabe. t
الدُّكتور فرانك درويش: أستاذٌ جامعيّ (حاليًّا جامعة برغندي – فرنسا، وسابقًا جامعة البلمند، كلِّيَّة الفنون والعلوم، قسم الفلسفة). باحثٌ في فلسفة هايدغر والوجوديَّة والفِسارة والفِنومِنولوجيا والجماليَّات والفلسفة اللُّبنانيّة. من مؤلَّفاته: (2013) Heidegger: le divin et le Quadriparti، وله العديد من المقالات العلميَّة في الفلسفة الألمانيَّة والفرنسيَّة واللُّبنانيَّة، وترجمات من الألمانيَّة والفرنسيَّة إلى العربيَّة. قدَّم أطروحته Le divin dans la pensée de Martin Heidegger في جامعة برغندي (2008)، وصدر له مؤخّرًا: «من الأرض إلى السَّماء: سيزان، كلي وهايدغر»، في المجلَّة العربيَّة للعلوم الإنسانيَّة، العدد 164، 2024؛ وترجمة كتاب فلهلم شميدت – بيغمان، الفلسفة الخالدة: الخطوط التَّاريخيَّة العريضة للرُّوحانيَّة الغربيَّة في العصر القديم والوسيط والحديث المبكِر، بيروت: دار المشرق، 2024.
frank.darwiche@gmail.com
في الأقانيم والجوهر مقالان ليحيى بن عديّ في التَّثليث والتَّوحيد اختصرهما الصَّفيُّ بن العسَّال
يضمُّ هذه البحث مقالَين مخطوطَين ليحيى بن عديّ يُنشران لأوَّل مرَّة:
1- مختصَرَ جواب يحيى بن عديّ عن مسائلَ في الأقانيم الثَّلاثة.
2- مختصَرَ مقالةٍ له في جواب مقالة يعقوبَ الكنديّ في الرَّدِّ على النَّصارى، وذلك في سنةِ خمسين وثلاثِمئةٍ.
يتضمَّن البحث دراسةً للمخطوطات ولأسلوب الصَّفيِّ بن العسَّال في التَّلخيص ولمضمون النَّصَّين المختصرَين.
كلمات مفتاحيّة: التَّثليث – التَّوحيد – الجوهر – الأقانيم – الفصل – النَّوع - الواحد – المركَّب.
Les hypostases et la substance Deux traités de Yaḥyā Ibn ‘Adī sur la Trinité et l’Unité résumé par al- Ṣafī Ibn al-‘Assāl, t
Dr. Nadine Abbas
Deux textes inédits de Yaḥyā Ibn ‘Adī sont édités dans cette étude : t
1) Le résumé de la réponse de Yaḥyā Ibn ‘Adi aux questions sur les trois hypostases. t t
2) Le résumé du traité de Yaḥyā Ibn ‘Adi en réponse sur le traité de Yaʻqūb Ibn Ishāq al-Kindi sur la Réfutation des chrétiens, publié en l’an 350. t t
Les textes sont précédés d’une étude des manuscrits, du style de résumé d’al-Ṣafī Ibn al-‘Assāl, et du contenu des deux textes résumés. t
Mots-clés : La Trinité – l’Unité – la substance – les hypostases – la différence – l’espèce – l’Un – le composé. t
nadine.abbas@usj.edu.lb
Le Liban ou l’irréductible distance
Frank Darwiche
Le Liban ou l’irréductible distance
135 p. Redlands, CA: Elyssar Press, 2020
(ISBN: 978-1-7334529-5-3)
«شي مش قليل أن يكون المرء لبنانيًّا». مقولة تحمل في طيّاتها الكثير عن بلادٍ، شكلّ الحرّيّة والحلم والخيال والطّموح أبرز حناياها منذ البدء، ومنذ أن كانت الكلّمة وكان النّور .وما عنوان الكتاب «لبنان أو البُعد غير القابل للاختزال» إلّا خير دليل على ذلك.
حاول المؤلِّف تأطير أفكاره الفلسفيّة والشّعريّة والأدبيّة والعاطفيّة والوجوديّة للولوج إلى كينونة وطنه، مستكشفًا طريقه بين جبال لبنان السّاحِرة، ووديانه العميقة، ومدنه العابرة، وقُراه المعلّقة بين الأرض والسّماء. والدّلالة على ذلك، ظاهر النّصّ الّذي لا ينتمي إلى نوعٍ أدبيّ معيّن، وقد امتزج فيه الشّعر والأسلوب القصصيّ والفلسفة والرّومانسيّة والتّاريخ وحتّى الجغرافيا. بيدَ أنّ هذا الأسلوب الـمُـشتّت ظاهريًّا يُؤشّر إلى حيرة الكاتب أمام وطنٍ لا ينام ولا يرتاح، بل يعيش منذ فجر التّاريخ مع التّحدّيات والمخاطر والمحن الّتي تأتيه من كلّ حدبٍ وصوب، بدءًا من محيطه القريب، وصولًا إلى أقاصي الكون.
يحاول الكاتب سبر أغوار وطنِه الأمّ المترسِّخة في التّاريخ، مع كلّ ما يذخر به من بطولات وتناقضات وحتّى انقسامات، كما ورد في مقدّمة الكتاب، والّتي تحمل عنوان «الانقسام منذ البدء» أو L’origine divisée [1]. فالتّاريخ يصنِّف الشّعوب على قاعدة مدى مساهمتها في بناء الحضارة الإنسانيّة أو هدمها.
وهكذا ينطلق الكاتب في رحلته الطّويلة من مدينة طرابلس، حيث يتوقّف طويلًا، صعودًا إلى منطقة الكورة بصحبة بطله سجعان ذي الاسم الفينيقيّ الأصل، كما يقول، والّذي يبحث عن حبيبة لا يدركها، ويبدو أنّه لا يعرف عنها الكثير، كما يوحي ظاهر النّصّ.
ماذا لو كانت هذه الحبيبة تمثّل علاقة الحبّ الخياليّة الّتي تربط الكاتب بوطنه المنزلق بين يديه، ولا يستطيع الإحاطة بكلّ معانيه وحناياه، فلا يدرك تمامًا خفاياه وتعقيداته الغائصة في التّاريخ، على صورة تلك الحبيبة الغامضة الّتي لا يعرف عنها الكثير؟
حاول الكاتب البحث عن هذا الحبّ الدّفين. فقادته مسيرته الطّويلة إلى كلّ أرجاء الوطن من الشّمال الخالد بأرزه، مرورًا بوسط البلاد قلب لبنان، وصولًا إلى الجنوب بلاد البشارة والزّيتون والعطور.
توقّف صاحب الكتاب في رحلته عند محطّات عديدة تناول فيها العلاقات الاجتماعيّة والتّاريخ، ودخل في حوارات مع العديد من الأشخاص الّذين استوقفوه طويلًا، مرحّبين به أطيب ترحيب، ومتبادلين معه المواضيع كافّة، تلك الّتي تدور عن الوطن وعاداته وتقاليده.
إنّ هذه الرحلة الطّويلة غنيّة بمعانيها ورمزيّتها. فالانطلاق نحو الآخر في رحلة الألف ميل يحمل في طيّاته البحث عن جوهر الأمور، وسرّ الوجود، وعن الوطن وصيرورته الماضية والحاضرة والمستقبليّة، إذ إنّ الانطلاق نحو البعيد يحرّر الإنسان من هموم الحياة الّتي تقيّده، فيصبح قادرًا على الاستماع وفهم جوهر الأمور. وهنا يحضر أمامنا «كنديد» Candide بطل القصّة الّتي تحمل نفس الاسم، وقد كتبها الفيلسوف العظيم ڤولتير Voltaire، وحاول فيها البطل استكشاف أسرار ومعاني الوجود من خلال رحلتِهِ حول العالم. ولكن هل وصلت مسيرة الكاتب إلى نهاية الطّريق أم تدور على نفسها وتعود إلى نقطة الانطلاق؟
تسلّح الكاتب في سيرته بالتّاريخ والعقل والمنطق، متدخّلًا مباشرةً في النّصّ من خلال الهوامش الّتي سرد فيها معلومات تاريخيّة مفصّلة عن المناطق الّتي مرّ فيها، وهذا خفّف من شاعريّة النّصّ ومن جمال السّرد، لأنّه عزّز الجانب التّاريخيّ على حساب الجانب الأدبيّ.
يشير هذا المنحى في الكتابة إلى أنّ الكاتب يريد أن يُعلِم القارئ بأنّه وطنيّ مخلص، ويعرف تاريخ بلاده وعاداتها وتقاليدها، محاولًا العبور من المنظور المادّيّ إلى اللّامنظور، ولكنّ الواقع الجغرافيّ شيء، وما وراءه شيءٌ آخر.
لا شكّ في أنّ الطّبيعة اللّبنانيّة الخلّابة تذخر بالرّموز والمعاني والقداسة والبطولة، لأنّ كلّ حبّة تراب فيها تشهد على صراع شعب، جابه القدر وتغلّب عليه. فمنظر البحر مثلًا ينقل الكاتب إلى المحيطات الّتي وصل إليها يومًا الفينيقيّون، هذا الشّعب الأسطورة الّذي اقتحم المجهول، ونقل الحضارة والأبجديّة إلى العالم، كما يقول الكاتب:
“Sur le vaste horizon des gens bleus de Sajân la mer posait ses rides, se calmait, un “calme d’huile” comme on dit au pays du Mont Blanc. Les choses se dessinaient sur la pupille, essayaient de s’immiscer dans son horizon, mais elles se trouvaient repoussées constamment par les images de l’histoire: Sidon, Europe, puis le lointain: le tour de l’Afrique et ses côtes puniques… autour des paradigmes du commerce, père et mère du mot, et de la guerre inévitable”.[2]
أمّا الجبل فهو رمز الشّموخ والرّأس المرفوعة والحرّيّة والصّمود. وقد تحصّن وراءه اللّبنانيّون منذ القدم، مدافعين عن حريّتهم الّتي أبَوا أن يعيشوا يومًا من دونها. وهذا الأمر، جعل لبنان واحة خضراء عطرة ومعطاءة في محيطٍ تميّز بشظفه وقساوته وقلّة سعة صدره. وقد دفع اللّبنانيّون ثمن هذه الحرّيّة على مدى العصور وحتّى هذه اللّحظة. هذا الواقع زاد من إباء الكاتب، ولكن طرح عليه إشكاليّات جديدة باطنُها عدم الاستقرار، والخوف من المستقبل، كما يحدث اليوم، وعدم الثّقة باستمرار الأعجوبة اللّبنانيّة الّتي لا يمكن اختزالها.
فيما يشكّل السّهل بمسطّحاته، الّتي تجاور الأفق البعيد، الانفتاح على المشرق بكلّ تعقيداته وازدواجيّته وكثبانه الرّمليّة الملتهبة.
تصارعت كلّ هذه المتناقضات في ذهن الكاتب، فولّدت شلّالًا فكريًّا من الفرح والعنفوان والألم والفراق، والبحث عن الجذور، عبر تاريخٍ صاخب لم يعرف الهدوء والسّكينة يومًا. كيف لا والشّعوب الّتي لا تاريخ لها تعيش على هامش الحضارة في غيبوبةٍ مملّة. وقد عبّر الكاتب عن هذا الصّراع من خلال استعمال كلمات ترمز إلى الجروح العميقة والألم والخوف من المستقبل، والعودة مجدّدًا إلى الحياة في وطنٍ لا يمكن اختزاله، على غرار أرزه الخالد.
“Sur le blanc céleste, il porte la blessure du départ marin et le portail d’un temple hostile. Il dissout la colère dans la vacuité humide où ses racines, dans un réel insoumis, Ecoutent le devenir.
Il supporte le Nom d’une patrie qu’il dissout dans les premières nuits d’été.
Pour décerner aux côtes
Leurs traits et leurs visages[3].
في الواقع، إنّ العلاقة بين الإنسان والوطن علاقة حبّ متبادل، كما يقول إرنست رينان Ėrnest Renan، يتداخل فيها الواقع والأسطورة والخيال، ليشكّل مدماكًا صلبًا، يتحصّن خلفه المواطن، ويدافع عنه حتّى الرّمق الأخير من حياته.
إنّ ثقافة المؤلّف الواسعة جعلته يُدرك أنّ كلّ محطّة من محطّات رحلته زاخرة بالبطولات والمآسي والعظمة والكفاح والمجد. لقد تناول الكاتب في كتابه موضوعات تتناول الانتماء والعلاقة بالوطن ومآسي الماضي وصراع البقاء، وقد سبقه إليها الكثير من الكتّاب اللّبنانيّين. نذكر على سبيل المثال الشّاعر اللبنانيّ هكتور خلاط الّذي يعبّر في شعره عن المشاعر نفسها.
“Que dira le courant double qui me gouverne,
Ce qui fait mon délice ensemble et mon tourment
Mon âme est un musée étrange et composite.
Riche des souvenirs, des siècles traversés
Chaque sentiment et chaque pensée…
Je les dois à cette union passée”[4].
جاهَر الكاتب بحبّه العميق لوطنه الأمّ، ووفائه لتاريخه العظيم. وقد حاول أمام المحنة الوجوديّة الّتي تهدّد وجوده وكيانه أن يستشرف هذا الماضي من خلال الشّعر والقصص وأدب الرّحلة والتّاريخ. إنّها مقاربة فريدة originale من ناحية الشّكل والمضمون غير المألوفَين، يبدّ أنّه كان من الأفضل أن يبقى الكاتب في سرده مُستلهمًا الأسطورة والخيال والجمال من دون الاستشهاد بمعلومات تاريخيّة جامدة، لا تتناسب مع سرديّة تضجّ بالشّعر والخيال والحلم أمام وطنٍ فريد، ملأ الدّنيا ولم يقعدها، وهو أمام المحن كطائر الفينيق يتلاشى، ثمّ يعود ويُبعث حيًّا من الرّماد.
[1] Frank Darwiche, Le Liban ou irréductible distance (CA, Redlonds: Elyssar Press, 2020), 7.
[2] Darwiche, Le Liban ou irréductible distance, 23.
[3] Darwiche, ibid, 55.
[4] Hector Klat, Le cèdre et le lys (Beyrouth: Editions de la Revue phénicienne, 1935), 10, 12.
الدّكتور جورج لبكي : رئيس مجلس إدارة المعهد الوطنيّ للإدارة. حائز دكتوراه في القانون من السّوربون، ودكتوراه في الأدب الفرنسيّ المعاصر من جامعة باريس (XII الثّانية عشرة). من مؤلّفاته باللّغة الفرنسيّة: أنثولوجيا. الأدب اللبنانيّ باللّغة الفرنسيّة. ولبنان: قصص من حنايا بلاد الياسمين.
في تاريخيّة لقب الفارابيّ «المعلّم الثّاني» وأسبابه، قراءة نقديّة
لم يطلق جميع المؤرّخين المعاصرين للفارابيّ في التّاريخ والفلسفة والآداب والجغرافيا لقب «المعلّم الثّاني» عليه، بل هو ظهر لأوّل مرّة مع البيهقيّ، بعد أكثر من مئة عام على وفاة الفارابيّ، وللمرّة الثّانية مع حاجي خليفة في القرن السّابع عشر، وقد أحيا المستشرقون هذا اللّقب في نهاية القرن التّاسع عشر، ليأخذ مكانته الكبيرة مع مؤرّخي الفلسفة في النّصف الثّاني من القرن العشرين، وهم إذ استخدموه على نطاق واسع، حاولوا تبريره لأسباب عدّة من خلال مقارنته بالرّئيس الأوّل أرسطو، على ما شرحه ابن خلدون في مقدّمته. في ختام البحث خلص الباحث إلى أنّ لقب «المعلّم الثّاني» أتى متأخّرًا، ولا يمكن أن يكون صالحًا للفارابيّ، مقارنة بالمعلّم الأوّل أرسطو، لأنّ أثر الفارابيّ أقلّ بكثيرٍ من أثر أرسطو، ولأنّ تأثيره ضيّق جدًّا، ومحدّد؛ ولم يتبعْه أحد في منهجه. إنّ لقب الفارابيّ «المعلّم الثّاني» هو لزوم ما لا يلزم.
De l’historicité et des raisons du titre d’al-Fârâbî:
le «Second maître», lecture critique
Tous les historiens de la philosophie et de la littérature classiques n’ont pas attribué le titre de «Second maître» à al-Fârâbî. En revanche, on trouve pour la première fois ce titre avec Al-Bayhaqi plus de cent ans après la mort d’Al-Fârâbî et pour la deuxième fois avec Hagi Khalyqa au dix-septième siècle. Il s’est revivifié à la fin du dix-neuvième siècle avec les orientalistes, et a trouvé son grand succès à partir de la deuxième moitié du vingtième siècle avec les historiens de la philosophie arabe. Ils l’ont largement utilisé et essayé de le justifier par de multiples raisons en le comparant avec le premier maître Aristote d’après l’introduction d’Ibn Khaldoun. La conclusion justifie que le titre de «Second maître» n’a aucun fondement juste. Les écrits d’al-Fârâbî ne représentent pas un volume très important; ils n’ont pas eu la même influence que ceux d’Aristote, et pour terminer, al-Fârâbî n’a pas de disciples au sens propre du mot comme le premier maître. Le titre de «Second maître» n’est pas vraiment nécessaire pour al-Fârâbî. m
الأب سميح رعد :
دكتور في الفلسفة، مجاز في اللّّاهوت، وفي العلوم الإسلاميّة والعربيّة، أستاذ العقيدة والحوار الدّينيّ في معهد القدّيس نيقولاوس في مدينة متس الفرنسيّة. من مؤلّفاته: إنجيل يسوع المسيح بحسب الإحياء للغزالي، المهجّر (تعريب)، ١٥ يوم صلاة مع القدّيسة جان أنتيد (تعريب)، (بيروت: دار المشرق.)
تعاملُ الإنسان مع سرّ الواقع وغريزة الإبداع العلاقة الجدليّة القائمة بين الدّين والعِلْم والفنّ
يتطرّق كاتبُ المقال، بدءًا، إلى العلاقة الجدليّة بين الدين والعلم والفنّ. ثمّ يبيّنُ سبب الخلاف الكامن بين هذه الميادين الثلاثة في التجارب البشريّة. بعدها، واستنادًا إلى نظريّة الرسوم البيانيّة الخاصّة بالتحليل النفسيّ عند كارل يونغ، والتي بحسبها يتعامل الإنسان وسرَّ الواقع من خلال كلّ من الدين، والعِلم، والفنّ، لاجئًا إلى قدرات حَدسِه وخَياله، يؤكّدُ الكاتب أنّ هذه العمليّة تتجاوزُ مجرّدَ اختبار الواقع للتمكّن من التعبير الرمزيّ عن واقعٍ غير مرئيّ. ومن هنا ضرورة الالتزام بالتكامل بين هذه الميادين الثلاثة، ومَنع انفصالها أو انحرافها.
الأخلاق الصوفيَّة في الخطاب المعاصر «الإنسان الكامل» والمواطنة العالميَّة
يوضحُ الكاتب في مقدِّمة بحثه مسألةَ علاقة التصوُّف الإسلاميّ ببعدَيْن أساسيَّين: البعد التوحيديّ المتمثّل بالخالق – البعد العموديّ -؛ والبعد الإيطيقيّ (الأخلاقيّ) المتمثّل بصلاح قلب الإنسان والفضائل – البعد الأفقيّ -. وقد ربطَ الباحث البعد الأفقيّ، إذ جاز التعبير، بمفهوم “الإنسان الكامل” الذي وردَ غالبًا في الأدبيّات الصوفيّة، وتعلّق بالكمال والأُسوة التي جسّدها الرسول محمّد (صلعم). ولتوضيح مفهوم “الإنسان الكامل” عالجه الكاتب من منظور التصوّف الفلسفيّ الذي انطلق من محيي الدِّين بن عربيّ المتصوّف الإسلاميّ الشهير، وصولًا إلى الأمير عبد القادر الجزائريّ لاحقًا. ولئن كان البعد الإيطيقيّ (الأخلاقيّ) في التصوّف مرتبطًا بصلاح القلب والفضائل المتجسِّدة بالعلاقة بالآخر، فقد ركّز الكاتب عبد الوهّاب بلغراس على مفهوم المواطنة والمواطنة العالميّة التي تُجسِّد هذا البعد المفهوميّ عند الشيخ خالد بن تونس، في عصر العولمة والانفتاح والاكتشافات على أنواعها. وذلك، من دون أن يغفل ذكر مؤلَّفات الشيخ ابن تونس باللغة الفرنسيّة التي تحاكي أبعاد التصوّف الدينيّ والإنسانيّ والعلاجيّ.
جان-لوك ماريون: من الميتافيزيقا إلى الفينومينولوجيا
تشكّل فلسفة جان-لوك ماريون مُنعَطَفًا مُهمًّا في مجال الفلسفة، إذ تقيل الميتافيزيقا التي تماهت بها الفلسفة إبّان عصور، وذلك انطلاقًا من الفينومينولوجيا. ينطلق جان-لوك ماريون من فينومينولوجيا هوسرل وهايدغر مبيِّنًا أنّهما، وبالرغم من أهميّة ما أتوا به في هذا المجال، لم يتمكّنا من بلوغ العطاء الجذريّ؛ أي اعتبار أنّ كلّ ظاهرة تُعطى أوّلًا، فقد بقيت فلسفتهما أسيرة الموضوع والموجود هنا Dasein. يعطي جان-لوك ماريون الأوّليّة للعطاء في الظاهرانيّة، ويختزل كلّ شيء به لأنّ كلّ ما يظهر هو مُعطَى أوّلًا. فتتجلّى ظواهِر مُشبَعَة بالعطاء والحَدس تُعطي ذاتها وتكشف ذاتها للأنا التي لا تعود أساس الظواهر، ولا حتّى أساس ذاتها، بل هي “أنا” تستقبل الظواهر وتختبرها من الداخل وتتأثّر بها. يغيّر جان-لوك ماريون إذًا مفهوم الذاتيّة الكلاسيكيّ كذات مفكِّرَة أو حتّى كذات تجريبيّة. في هذا الإطار يتحدّث عن الحبّ ويحدّده كعطاء لا ينتظر شيئًا بالمقابل، كفِعلٍ وليس كمجرّد عاطفة، ومن دون أن يميّز بين إروس وأغابي، ليُصبِح الحبّ معه أحاديّ المعنى. والظاهرة الإروسيّة التي يصفها هي حالة من حالات العطاء ولكنّها حالة مميّزة، يعيشها كلّ إنسان في كلّ زمان وفي كلّ مكان، خارِجًا عن مبادئ الميتافيزيقا والمنطق الضيّق. من هنا، يفتح جان-لوك ماريون على عقلانيّة تفوق العقلانيّة في مفهومها السائد، عقلانيّة تفوق منطقنا ومبادئه المحدودة، وذلك لأنّها ليست عقلانيّة قصديّة تتوجّه نحو الظواهر، بل هي عقلانيّة تتلقّى فيض الحدس والعطاء في الظواهر عينها ومنها.
عيسى بنُ زُرعة († 1008م) ثلاث مسائل تفسيريّة كلاميّة
يعالج هذا المقال مسألة العلاقة بين الإله والإنسان. كيف يتَّصل الإله الخالق بالعالم المخلوق؟ ولماذا يتدخَّل في حياة الكون والبشر أحيانًا ويمتنع أحيانًا أخرى؟ هل الإنسان مختارٌ أم مجبَر؟ وإذا قلنا إنَّه حرٌّ، ألا يتعارض القولُ بحرِّيَّة الإنسان مع الإرادة الإلهيَّة؟ ناقش عيسى بن زُرعة (ت 1008م) هذه التساؤلات في مقالته خمس مسائل سُئل عنها عيسى بن اسحق بن زُرعة سألهُ عنها أبو حَكيم البُحَيريّ مِن أهْل مَيّافارِقِين في سنة ست وثمانين وثلثمائة، حيث أجاب على أسئلةٍ تختصُّ بتفسير آياتٍ من التوراة، هي:
– الآية: «وغَلَّظَ اللهُ قَلْبَ فِرْعَون ولم يُفْرِجْ عن بَني إسْرائيل» (سفر الخروج 10/20، 27؛ 9/12؛ 7/3؛ 10/1؛ 11/10.)
– قصَّة «بِلْعام» الَّتي وردت في سفر العدد (سفر العدد 22/20- 22).
– الآية: «فَنَدِمَ الرَّبُّ على أَنَّه صَنَعَ الإِنسانَ على الأَرض وتَأَسَّفَ في قَلبِه» (سفر التكوين 6/6).
يتألَّف المقال من قسمَين:
القسم الأوَّل: النصُّ المحقَّق.
القسم الثاني: دراسة أسلوب عيسى بن زُرعة في تفسير آيات التوراة، ومضمونها.
تحقيق الأب بيير مصري
دراسة د. نادين عبّاس
علاقةُ الفلسفة بالشريعة
إنّ مقالة عيسى بن زُرعة، وعنوانُها “مقالة عملها أبو عليّ عيسى بنُ إسحق بنُ زُرعة، لبعض إخوانه، يبيّن فيها براءة الناظِرين في المنطِق والفلسفة ممّا يُقرَفون من فساد الدين”، تدرس مسألة العلاقة بين الفلسفة والدِّين. وعيسى، في نصّه هذا، يبرهن خطأ الذين يعتقدون أنّ الفلسفة تُفسِدُ الدِّين.
ينقسم مقالُنا إلى قسمَين:
أ- دراسة
1- حياة عيسى بن زُرعة وآثاره.
2- النصّ: أصالتُه ومضمونه.
ب- نقد
1- وصف المخطوط ودراسته، وأسلوب نشره.
نصّ ناقد لعيسى بن زُرعة.
تقديم د. نادين عبّاس.
لاعقلانيّةُ العقلِ العربيّ الإسلاميّ عند محمّد عابد الجابريّ
لاعقلانيّةُ العقلِ العربيّ الإسلاميّ عند محمّد عابد الجابريّ
إنّ الفيلسوف المغربيّ محمّد عابد الجابريّ (1935- 2010) يبغي أن يشرح، في كتابه تكوين العقل العربيّ، العقلانيّة العربيّة بهدف نقدها وبنائها على أساسات عقلانيّة نقديّة ومنوّرة. فلا يكتفي إذًا بنقد الثقافة والفكر، بل ينقد العقل الذي يولّدهما. والدخول في هذه المقاربة هو بالفعل اكتشاف تيّارات فكريّة موجودة في التقليد نفسه، وكانت قد أدّت إلى إبطال العناصر الفكريّة. فيجب تسليط الضوء على تلك العناصر بالتحديد. وانطلاقًا من هذه الرؤية، وجدَ الجابريّ أنّ التقليد العربيّ الإسلاميّ كان قد عرف تيّارَين فكريَّين متعارضَين: العقلانيّة واللاعقلانيّة. وهذه الدراسة تحاول نقدَ هذه المقاربة نقدًا موضوعيًّا.
النَّفْس: المبدأ والمعاد في فلسفة يحيى بن عديّ
النَّفْس: المبدأ والمعاد في فلسفة يحيى بن عديّ
نعالج في هذا المقال مسألة النَّفْس عند يحيى بن عديّ: أصلها ومصيرها، وهذا في رسالتَين منسوبتَين إليه: “رسالة رؤيا في تعريف النفس”، و”مقالة بينه وبين إبراهيم بن عديّ الكاتب ومناقضة في أنّ الجسم جوهر وعرض. وهي نسخة مسألة وردت من الرَّيّ في ذي القعدة من سنة إحدى… وثلاثمئة”. وهكذا ندرس ثلاث مسائل: ثُنائيّة النفس والجسد، والمبدأ، والمعاد. ويُلحَق بمقالنا هذا الرسالتان السابق ذِكرُهما.
فلسفة المكان القدسيّ. الميثاق الروحيّ وتجلّياته بين الزائر والقدّيس
فلسفة المكان القدسيّ. الميثاق الروحيّ وتجلّياته بين الزائر والقدّيس
الغرض من هذا البحث هو توضيح حقيقة المكان المقدّس المتسامية وإبراز “العهد الروحيّ” الذي يبرم بين المزار والزائر وما يترتّب عليه من آثار أخلاقيّة.
يبدو لي أنّ كلّ كلمة قيلت عن جوهر ما هو مقدّس تؤدي إلى مفارقة معيّنة. فالمقدّس، بغضّ النظر عن قدسيّته، هو في حدّ ذاته مستقلّ ومميّز عن كلّ ما ليس من طبيعته. وفي سياق الدراسة هذه، يبدو أنّ المكان الذي يتمتّع بخاصيّة التقديس هو انحياز فرديّ في العالم الأرضيّ. فمن أجل فهم الواقع المقدّس، يجب على المرء أن يعيشه، ويكونه، أو بعبارة أخرى، أن يلاحظ قدسيّته برضى وخنوع، ويفهم المكان الذي يتواجد فيه ليكون فهمه نتيجة الملاحظة والفعل.
لا شكّ في أنّ “العهد الروحيّ” الذي يجب على الزائر إبرامه مع المكان المقدّس يجبره على الاستعداد للقاءٍ لم يقم به من قبل. سيتعيّن على الزائر أن يستعدّ لحوار لا يمكن أن يفعَّل إلا على المستوى الشخصيّ مع الحاضر في المزار. فالمكان المقدّس لا يقبل الحوار مع زائره إلاّ إذا جاء هذا الأخير بشكل فرديّ، على الرغم من عدد الزائرين الكبير. لكلّ زائر طريقة في الوصول إلى الموقع المقدّس. ولكنّ الشخص الذي يكتشف، نوعًا ما، سرّه، يمكنه وحده أن يصل إليه. ومَن يتمتّع بنيّة صادقة ويؤمن بالشخصيّة التي يحمل المزاؤ اسمها يكتشف السرّ ويدخل المكان بسلام. وهذا ما يسمّيه الحكماء “لحظة العماد” التي تعبّر في الواقع عن تجربة أخلاقيّة ونشوة روحيّة ى يحصل عليها إلّا مَن يعيشها.
ثلاث مقالات لاهوتيّة ليحيى بن عديّ (إضاءة على بعض القيم الأخلاقيّة في المسيحيّة)
ثلاث مقالات لاهوتيّة ليحيى بن عديّ (إضاءة على بعض القيم الأخلاقيّة في المسيحيّة)
تمّت مراجعة ثلاثة نصوص غير منشورة عن يحيى بن عدي في الدراسة هذه وهي التالية:
1- تعليق موجَز على كلمة الإنجيل المقدس: “وإِذا كانَت عَينُكَ حَجَرَ عَثرَةٍ لَكَ فاقلَعْها، وإِذا كانَت رِجْلُكَ حَجَرَ عَثرَةٍ لَكَ فاقطَعْها، لِأَنَّ كُلَّ امْرِئٍ سَيُمَلَّحُ بِالنَّار”، وغيرها من الأسئلة.
2 – ملخّص خطاب يحيى عن خطأ من يزيل بعض التعابير من الصلاة الإنجيليّة: “إغفر لنا خطايانا كما نحن نغفر لمن أخطأ إلينا”.
3- ملخّص إجابة يحيى عن السؤال المتعلّق بتوقير الصليب المقدس، وعن غيرها من الأسئلة.
تسبق النصوص مقدّمة تعرض محتواها، والقيم الأخلاقيّة التي يمكن استقئها منها، وكذلك الصفات الأخلاقيّة التي يتمتّع بها يحيى بن عديّ.
إبن رشد: الشارح الفيلسوف
إبن رشد: الشارح الفيلسوف
راجَ تقليدٌ بين القدماء من الشرّاح والفلاسفة بالتأليف الفلسفيّ على مستويَين: المستوى الأوّل اقتصرَ فيه هؤلاء على بلورة أفكار “المعلّمين” الأوائل مع إيراد بعضٍ من آرائهم ضمن الشروحات التي تعكس بذور نبوغهم. والمستوى الثاني شرحٌ فانتقالٌ إلى الخصوصيّات والعنديّات من تعليقات ومقالات ومؤلّفات تؤذِن بانبلاج فجر النبوغ والتفرّد بالرأي والعقيدة ونُضج المذهب. وهذه هي حال ابن رشد الشارح الأكبر لأرسطو وفيلسوف العقل الراجح.
“مختصَر مسألة في مخاطبة السيّد لأبيه الواردة في الإنجيل المقدَّس” ليحيى بن عديّ
“مختصَر مسألة في مخاطبة السيّد لأبيه الواردة في الإنجيل المقدَّس” ليحيى بن عديّ
إنّ مقالة يحيى بن عديّ المذكورة في العنوان تعالج مسألة طبيعة المسيح وعلاقة الابن بالآب. يثبت يحيى خطأ مَن يعتقد أنّ الآيتَين “أبي وأنا واحد” و”مَن رآني رأى الآب” تناقضان الآية “أبتِ، أبعِد عنّي هذه الكأس”، لأنّ الآيتَين الأُوليَين تُظهران أنّ الآب والابن هما من طبيعة واحدة، في حين أنّ الثالثة تبيّن الازدواجيّة من جهة، وعَجْز الابن من جهة أخرى.
بالفعل، يستند جواب يحيى على تبيان إمكانيّة مخاطبة الذات وفوائد هكذا مخاطبة، وهذا في قسمَين: في القسم الأوّل يثبت خطأ اعتقاد أنّ مخاطبة الذات أمرٌ غير معقول، ذاكرًا أمثلة من الكتاب المقدّس والأدب العربيّ. وفي القسم الثاني، يقدّم ستّ فوائد لمخاطبة المسيح أباه، ويستنتج من ذلك دروسًا أخلاقيّة من جهة، ونتائجَ لاهوتيّة من جهة أخرى (الثالوث الأقدس، التجسّد، الصَّلب).
الصداقة وتُراث مفهوم الفضيلة الأخلاقيّ في الثقافة الإسلاميّة
الصداقة وتُراث مفهوم الفضيلة الأخلاقيّ في الثقافة الإسلاميّة
يعالجُ المقال الطريقة التي اعتمدها بعضُ المفكّرين المسلمين من القرنَين الرابع والخامس للهجرة لدراسة موضوع الصداقة. وقد شهدت تلك الفترة انطلاقةَ النقاش بشأن هذا الموضوع في كنَف تجمّعات فكريّة متنوّعة. ولكنّ هذا المقال يركّز خصوصًا على ثلاثة مفكّرين كبار كانت لهم أيضًا نظرة مميّزة إلى الصداقة، وهم: أحمد بن مسكويه ( ت. 1030)، وأبو حيّان التوحيديّ (ت. حوالى 1023)، والماورديّ (ت. 1058). فما هي إذًا ألمع خصائص الصداقة، وطبيعتها، وعلاقتها ببلوغ الفضيلة، باتّجاه خير الإنسان ربّما؟
الجوانب الفلسفيّة في مقالة “ترك طلب النَّسل” ليحيى بن عديّ
الجوانب الفلسفيّة في مقالة “ترك طلب النَّسل” ليحيى بن عديّ
إنّ أهميّة كتاب يحيى بن عديّ ترك طلب النَّسل تظهر في فكرة أنّ الكتاب مؤسّس على الطريقة المنطقيّة، وخاصّةً القياس، في دفاعه عن معارضات الخصوم. في الواقع، هؤلاء قاموا بانتقاد تَرك بعض المسيحيّين الإخصاب. ويحيى بن عديّ، باعتماده على هذه الطريقة، استطاعَ تقديم براهين خصومه وإثبات ضعفها. فتطرّق إلى نظريّتَين فلسفيّتَين في بحثه: نظريّة خلق العالم، ونظريّة العقل. هكذا، يقتضي هدفنا الأساسيّ تبيان جوانب هذا البحث الفلسفيّة، بإظهار الطريقة المنطقيّة التي تبنّاها من جهة، والنظريّتَين الفلسفيّتَين من جهة أخرى.
مفهوم الألوهيّة عند يحيى بن عديّ في كتاب “الردّ على الورّاق” و”مقالة في الموجودات”
مفهوم الألوهيّة عند يحيى بن عديّ في كتاب “الردّ على الورّاق” و”مقالة في الموجودات”
يهتمّ هذا المقال بتفسير دلالات تعبير “الله” الستّ التي ذكرها يحيى بن عديّ في كتاب الردّ على الورّاق، ثمّ بمقارنة أربع دلالات هي الجوهر والآب والابن والروح القدس بتعريف يحيى للخالق (بارئ) في كتابه مقالة في الموجودات، مُظهِرًا أنّ الفرق ليس إلّا اختلافًا في التعبير؛ فعبارة “عاقل ذاته على غايةِ الحقيقة” في وصف البارئ تقابلها عبارات: “عقل”، و”عقل عاقل”، و”عقل معقول لذاته” عند الآب والابن والروح القدس. أمّا عبارة “علّة الوجود كلِّ موجودٍ غيره، وتكوُّن كلِّ متكوِّن” فتقابلها عبارات: “علّة وجود كلّ مخلوق، والدٌ غير مولود ولا منبعث” في وصف الآب، و”علّة وجود كلِّ مخلوق، مولودٌ غير والدٍ ولا منبعث” في وصف الابن، و”علّة وجود كلِّ مخلوق، منبعثٌ غير والدٍ ولا مولود” في وصف الرُّوح.
